ПУТЬ К СЕБЕ И РАСТВОРЕНИЕ ОТДЕЛЬНОСТИ

Казалось бы, с внутренним путем человека к самому себе все более или менее понятно – есть отождествление его относительного "я" с оболочками, и надо просто осознать это состояние и путем упорной тренировки и духовных упражнений выделить свое чистое "Я". Однако, что при этом происходит с личностным "я" человека? Куда оно исчезает и каким образом происходит его трансформация? У человека изначально есть 1) его психологическое "я", или земная личность, имеющая фамилию, имя, социальные функции, черты характера, сформировавшиеся в этом воплощении; 2) его сущность, представляющая собой кармические накопления прошлых существований, сосредоточенные в его подсознании и глубинной памяти; 3) духовная индивидуальность, или высшее "Я", частица божественного пламени, искра Абсолюта, чистое зерно духа, несущее в себе бессмертие и обеспечивающее человеку связь с Творцом. Его путь к себе – это не умертвление личности, но ее очищение и превращение в пластичный и послушный инструмент духа, выполняющий волю высшего "Я". В процессе работы над собой, человек выравнивает свою личность, освобождая ее от острых углов и ненужных накоплений сущности, которые нередко соединяются в нем в тяжелый характер, тормозящий эволюцию. В то же время он извлекает из глубинной памяти лучшие кармические накопления и постепенно преображает собственную сущность. Познание себя и приближение к истинному высшему "Я" происходит благодаря очищению подвалов души и просветлению сущности, многовековые наслоения которой препятствуют обретению желанной внутренней свободы.

Образно путь кандидата в ученики к самому себе можно представить следующим образом. По запутанному, но постепенно расширяющемуся лабиринту ученик с небольшим фонариком двигается на поиски Божественного Источника Света. Зажженный фонарик энергетически связан с этим Источником, который влечет его к себе, подобно гигантскому магниту. В неярком свете фонарика ученик видит и окружающий мир, и самого себя как тусклую и затемненную реальность с жесткими плотными формами и непрозрачными поверхностями. Чем ближе к Источнику, тем светлее и просторнее становится картина. Границы поначалу узкого лабиринта раздвигаются, все предметы начинают изнутри все сильнее сиять и светиться, а фонарик разгорается все ярче. В конце концов, затемняющие наслоения растворяются, и человек оказывается непосредственно перед ослепительным Источником Божественного Света. Необходимость в свете фонарика отпадает, поскольку все поглощает и втягивает в себя Божественный Свет высшего "Я". Человек, соединивший с Божественным Светом слабый луч своего личного фонарика – низшего "я", испытывает невообразимое блаженство и осознает, что он – огромный чистый экран, на котором отражается вселенная. Кроме того, он отчетливо ощущает иллюзорные основы своего личного "я", которое существует только до тех пор, пока человек признает незыблемым привычный образ материального мира и своего физического тела. Как только этот субъективный образ мира растворяется в Божественном Свете, исчезает ощущение точечного личного "я". Одновременно с этим проходит и растворяется чувство обособленности этого личного "я", его отдельности от личных "я" других людей. Человек все больше проникается переживанием, что сущность его высшего "Я" представляет собой гигантское лучезарное пространство, вмещающее в себе и его собственное личное "я" и личные "я" других людей, которые пребывают в нем, словно пузырьки или капли в океане. Об этом духовном открытии хорошо написал в своей книге "Пути в иные измерения" Франклин Мерфелл-Вольф – американский ученый, философ и эзотерик, переживший состояние озарения:



"...Только с эгоистической точки зрения Трансцендентное Сознание кажется Знанием "я". На высшем уровне и "я", и "ты" пропадает. Эгоистическое "я", есть лишь некая точка, отличающаяся так называемым социальным положением, но не величием. Оно подобно нулю в анализе. Но Трансцендентное "Я" есть в равной мере и точка, и все пространство. Его математическим символом был бы и нуль и бесконечность. Теоретически возможен подход к Трансцендентному Сознанию через рассеяние, распространяющееся повсюду, равно как и через концентрацию в точке... Из всего этого должно быть ясно, что Трансцендентное "Я" есть все что угодно, только не самомнение".

МОСТ МЕЖДУ НИЗШИМ И ВЫСШИМ "Я"

Мерфелл-Вольф, описывая свой мистический опыт и озарения, утверждает, что "Пространственное", то есть высшее "Я" включает в себя все точечные "я" других людей и живых существ. Когда оно пробуждается в человеке, оно действует как великий Алхимический Растворитель, расплавляющий в сознании человека все индивидуализированные образы и помогающий выплавить новый образ единой реальности, где нет больше разделения на субъект и объект. Путь к себе завершается озарением, в результате которого внутренний наблюдатель в человеке становится, как утверждает индийская традиция, познающим поле возможностей и постигающим глубинный смысл формулы буддизма Махаяны: "Сансара есть нирвана, а нирвана есть сансара". Несмотря на огромное различие между низшим личным эго человека и его высшим "Я", нет непроходимой пропасти. Теософия говорит о наличии тончайшей связи или моста Антахкарана, связующего эти два уровня Единой Реальности. Вот что пишет об этом Е. П. Блаватская:



"Антахкарана есть наименование того воображаемого моста, тропы, что пролегает между божественным и человеческим эго, ибо они суть два отдельных Эго на протяжении человеческой жизни, вновь становящиеся единым Эго в дэвакхане (особом высоком посмертном состоянии. – С. К.) или нирване. Это может показаться трудным для восприятия, но в действительности с помощью знакомой, хотя и воображаемой иллюстрации понять сие совсем несложно. Давайте представим себе яркую лампу посреди комнаты, бросающую свет на твердую, покрытую штукатуркой, стену. Пусть лампа олицетворяет собой божественное Эго, а свет, бросаемый ею на стену, – низший манас, стена же будет символизировать тело. Тогда атмосфера, которая проводит луч от лампы к стене, будет в нашем сравнении представлять антахкарану. Предположим далее, что свет, проводимый таким образом, наделен рассудком и разумом и к тому же обладает способностью рассеивать все зловредные тени, мелькающие на стене, и притягивать к себе яркость, получая от них неизгладимые впечатления. Так вот, во власти человеческого эго изгнать тени (грехи) и усилить яркость (добродеяния), которые производят эти впечатления, и тем самым через антахкарану обеспечить себе постоянную связь и окончательное воссоединение с божественным Эго. Запомните, последнее не может произойти, пока в чистоте этого света сохраняется хоть единое пятнышко земного, или же материи. С другой стороны, связь эту никогда нельзя прервать, а окончательному воссоединению воспрепятствовать, доколе остается хоть одно единственное духовное деяние, или потенциальность, чтобы служить нитью связи; но как только угасла эта последняя искра и исчерпалась последняя потенциальность, разрыв неминуем. В восточной притче божественное Эго употребляется хозяину, который посылает своих работников возделывать землю и собирать урожай и который охотно владеет полем, пока оно приносит хоть малейший доход. Но когда земля становится действительно бесплодной, ее покидают, а вместе с тем погибает и работник (низший манас).

Однако, с другой стороны, – все еще прибегая к нашему сравнению, – когда свет, брошенный на стену, или же разумное человеческое эго, достигает стадии подлинного духовного истощения, антахкарана исчезает, свет более не передается, и лампа для него перестает существовать. Поглощенный свет рассеивается, наступает "затмение души"; существо живет на земле и затем переходит в камалоку просто лишь как уцелевшее скопление материальных качеств; оно никогда не может переступить ее пределы и перейти в дэвакхан, но тотчас воплощается вновь – человеческое животное и бич для других. Пусть "Джек Потрошитель" послужит типичным примером.

Сравнение это, каким бы фантастическим оно ни казалось, поможет правильно уловить эту мысль. Для личного эго не существует бессмертия, если только нравственная природа не сливается с божественным Эго. Выживает только то, что сродни самым духовным эманациям личной человеческой души. Преисполнившись в течение жизни понятия и чувства "Я – есмь – Я" своей личности, человеческая душа, носитель самой сущности кармических деяний физического человека, становится по смерти последнего неотъемлемой частью божественного Пламени (ЭГО). Она обретает бессмертие в силу того простого факта, что теперь она прочно привита к Монаде, которая есть "Древо Жизни Вечной"".

Антахкарана строится во время земной жизни человека, особым образом направленной и организованной. Человек, идущий к себе, должен отбросить все ложные затемняющие наслоения своей сущности и занять очистившееся пространство души новой более тонкой материей, способной соединиться с ослепительным сиянием высшего Эго, которое по мере продвижения ученика проявляет себя в его жизни все более отчетливо. Этот свет соединяет воедино раздробленные на отдельные состояния и разнообразные привычки существо человека, каждую из которых он ошибочно называет "я". Ученичество – это преодоление мозаичности и обретение целостности. На пути кандидат в ученики испытывает множество самых разных состояний, настроений, переживаний и колебаний души. Но он отучается от дурной склонности считать каждую из них за собственное "я". Эзотеризм считает множественность человеческого существа одним из главных препятствий на пути. Гурджиев, создавший систему волевого обретения целостности, говоря об этой множественности мелких "я", живущих в человеке, вспоминал библейское выражение: "имя им – легион", относившееся как известно, к обозначению бесов. Он позволил называть своим ученикам своим "я" только ту часть внутреннего мира, которая жаждет пробудиться и стать свободной. Это еще не то истинное, свободное, божественное "Я", которое заслуживает названия Господина. Гурджиев предпочитает называть это промежуточное "я", пронизанное жаждой пробуждения, "заместителем управляющего". Когда эта жажда свободы станет постоянной, тогда этот заместитель вырастет в самого управляющего, сущность которого заключается в полном самообладании и управлении собой. Лишь человек, достигший высокого уровня в саморегуляции, способен получить просветление – состояние, когда человеком на какое-то время полностью управляет Бог, или высшее "Я", подлинный господин кандидата в ученики, властвующий над всеми его телами, структурами и оболочками.

Работая с собой, ученики расчищают место для прихода Высшей Воли, о чем гласит хасидская притча "К самому себе":

"Когда Барух однажды дошел до слов псалма, гласящих: "Я не дам сна глазам моим, ни дремоты векам моим, покуда не обрету место Господу", – он остановился и сказал самому себе: "Покуда не обрету самого себя и не сделаю себя местом, годным для обитания Божественного Присутствия (Шехины)"".

Достижению уровня высшего "Я" и установлению прямой связи с ним наилучшим образом помогает духовный учитель соискателя совершенства, который сам установил связь со своим внутренним Господином неизмеримо прочнее, чем это бывает у любого неофита. Именно учитель раскрывает в ученике тончайшие струны сердца и пробуждает его лучшие накопления. В Агни Йоге по этому поводу от имени Великого Учителя говорится для ученика: "Выполнением Воли Моей ты даешь Мне возможность исполнить Волю Твою". Комментируя эту строчку Е. И. Рерих утверждала, что лишь Великий Гуру знает самые сокровенные желания, чаяния и духовные устремления человека, о которых тот пока еще и не подозревает и потому может помочь кандидату в ученики быстрее их пробудить.


7970514948459372.html
7970576253011559.html
    PR.RU™